फ़्राँस्वा जुलिएन, दार्शनिक: “राजनीति में अतार्किकता बहुत होती है, लेकिन उत्तेजना पैदा करने वाली भावना नहीं” | विचारों

दार्शनिक फ्रेंकोइस जूलियन (एम्ब्रुन, फ्रांस, 1951), ग्रीक और चीनी विचार के विशेषज्ञ, पेरिस में मैसन डेस साइंसेज डी ल’होमे फाउंडेशन में परिवर्तन की कुर्सी रखते हैं, जहां वह एक विशाल ग्लास हॉल में हमारा स्वागत करते हैं जो सीधा लगता है जैक्स टाटी फिल्म से बाहर। अभी प्रकाशित वास्तव में जीवित। एक प्रामाणिक जीवन के लिए छोटा ग्रंथ (सिरुएला), जहां वह इन समयों में एक आम संदेह के बारे में सोचता है: सामग्री से रहित एक अस्तित्व जीने का, दिनचर्या से दफन, बाजार और प्रौद्योगिकी की ताकतों से अलग-थलग, और एक सिम्युलैक्रम में बदल गया या, इससे भी बदतर, एक में अश्लील पैरोडी.

पूछना। पुस्तक में वे कहते हैं कि संदेह “शायद दुनिया में सबसे पुराना है।” एक कथित द्वितीय श्रेणी के अस्तित्व के सामने पूर्ण जीवन जीने का जुनून कहाँ से आता है?

जवाब। मुझे नहीं पता कि मैं जुनून के बारे में बात करूंगा, जो मुझे कुछ कठोर शब्द लगता है, लेकिन यह एक ऐसा विषय है जो विचार के इतिहास में बहुत पहले दिखाई देता है। प्लेटो पहले से ही इसके बारे में बात करता है, हालांकि उसके लिए प्रामाणिक जीवन मृत्यु के बाद आने वाला जीवन है। रिंबाउड, प्राउस्ट और एडोर्नो भी इस विषय का उल्लेख करते हैं, लेकिन इस पर ज्यादा समय न दें। मैं इसे अस्तित्वगत और राजनीतिक प्रतिबिंब के लिए एक उपकरण में बदलना चाहता था।

पी। उन्होंने लॉकडाउन से ठीक पहले किताब लिखी थी। क्या महामारी ने उस पूर्ण जीवन के लिए हमारी आकांक्षा को तेज कर दिया है?

आर। महामारी ने जीवन और जीवन शक्ति, जीवित और प्राण के भ्रम को जन्म दिया है। मेरे लिए, केवल पहला मायने रखता है। मैं प्लेटोनिज़्म और नीत्शे के विपुल जीवनवाद दोनों से खुद को दूर करना चाहता था। जीवन केवल प्राणवाद नहीं है, यह बहुत आगे जाता है।

पी। पिछले ढाई साल ने हमें कैसे बदला है?

आर। हम आभासीता, स्थायी जुड़ाव को थोपते हुए देख रहे हैं, जब क्या किया जाना चाहिए कि जीवन की शक्ति को डिजिटल में तब्दील किए बिना फिर से जगाना है। नुकसान और अनुपस्थिति बहुत महत्वपूर्ण हैं: वे प्रामाणिक जीवन को और भी अधिक तीव्र करते हैं, वे इसे प्रकट करते हैं। वर्चुअल का आराम मुझे खतरनाक लगता है।

“स्व-सहायता मुझे खेदजनक लगती है, क्योंकि यह किसी भी तरह से विचार के बराबर नहीं है। यह एक प्लास्टर है, एक बैंड-सहायता”

पी। यूरोप में लगातार संकटों और युद्ध के साथ, हम में से कई लोगों को एक कल्पना के अंदर खुद को खोजने की भावना थी। वह लिखते हैं कि सिमुलाक्रम का यह अहसास कोई नया नहीं है।

आर। इस तरह से यह है। जोखिम यह है कि यह मोहभंग, एक सामान्यीकृत निराशा की ओर ले जाता है, जब हमारे जीवन में काम करने का समय क्या है, उन्हें सुधारें। यूरोप में, दर्शनशास्त्र ने जीने के तरीके के बारे में बात करने से परहेज किया है क्योंकि उसके पास ऐसा करने के लिए उपकरण नहीं थे। परंपरागत रूप से यह प्रश्न धर्म के हाथ में छोड़ दिया गया था। हमारे समाज में धर्म के पतन के साथ, यह भूमिका कौन निभा रहा है? स्वयं सहायता।

पी। पुस्तक में वे तथाकथित व्यक्तिगत विकास की बहुत आलोचना करते हैं, जिसे वे छद्म दर्शन कहते हैं। क्या उनके लेखक चार्लटन हैं?

आर। हां, उन्होंने खुशियों का बाजार बनाया है, एक अनोखा विचार जो हमें जीवन के बारे में झूठा ज्ञान बेचता है। मुझे यह निंदनीय लगता है, वे जो करते हैं वह किसी भी तरह से विचार के बराबर नहीं है। वे नव-स्थिर या नव-महाकाव्य हैं, सबसे अच्छे रूप में, लेकिन यूनानियों की कठोरता के बिना। मेरे लिए, विचार को बाजार, व्यापार का विरोध करना चाहिए। स्वयं सहायता एक प्लास्टर, एक बैंड-सहायता से कुछ अधिक है।

पी। वह अलगाव या संशोधन जैसे मार्क्सवादी शब्दों का प्रयोग करता है। वे आज दुनिया का वर्णन करने के लिए प्रासंगिक क्यों हैं?

आर। मैं उन्हें अद्यतन करने के पक्ष में हूं, वे पीछे हटने की प्रवृत्ति का अच्छी तरह से वर्णन करते हैं जिसका मैं वर्णन करता हूं और इसका विरोध करने की आवश्यकता है। उन्नीसवीं सदी के साथ अंतर यह है कि उस समय अलगाव का एक चेहरा था। अब इसके पास नहीं है: यह हर जगह है, वैश्वीकृत बाजार की सर्वव्यापकता और निरंतर कनेक्शन से जुड़ा हुआ है। यह तकनीक की आलोचना करने का सवाल नहीं है, बल्कि यह समझने का है कि इसने किस तरह के अलगाव को उकसाया है और किस हद तक उनका मुकाबला करना मार्क्स के समय की तुलना में अधिक कठिन है, क्योंकि अलगाव में अब बुर्जुआ मालिक का पहलू नहीं है।

“जीवित एक विरोधाभासी अनुभव है, जो भावनाओं के भ्रम में, जोशों के काइरोस्कोरो में होता है”

पी। क्या जीवन का कोई अच्छा तरीका है और एक बुरा तरीका है?

आर। यूनानियों का भी यही मानना ​​था, लेकिन सौभाग्य से हम पहले ही उनकी खुशी की नैतिकता पर काबू पा चुके हैं। उस स्थायी नाट्यकरण से दूर हो जाना ही बेहतर है। मैं सुख या दुर्भाग्य में विश्वास नहीं करता। मुझसे मत पूछो कि क्या मैं खुश हूँ, यह मुझे एक अर्थहीन प्रश्न लगता है। न ही मैं उन लक्ष्यों में विश्वास करता हूँ जो अनेक लोग अपने जीवन को अर्थ देने के लिए स्वयं के लिए निर्धारित करते हैं। बल्कि, मैं संसाधनों की एक श्रृंखला रखने में विश्वास करता हूं ताकि जीवन और अधिक तीव्र हो जाए।

पी। इस पहलू में, वह भावनाओं की उपयोगिता का बचाव करते हैं, जो दर्शन के लिए अत्यधिक रुचि नहीं रखते हैं, उन्हें “अचानक बाहर निकलना जो विषय की स्वायत्तता को अलग करता है” माना जाता है।

आर। भावना गति में एक सेटिंग मानती है, एक तीव्रता का उद्भव जो मुझे सकारात्मक लगता है। हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि जीना एक विरोधाभासी अनुभव है, जो जुनून और भावनाओं के भ्रम के कैरोस्कोरो में होता है। अन्य बातों के अलावा, मुझे राजनीति में भावनाओं की कमी खलती है…

“मैंने डॉक्टरों की सराहना करने वाले फ्रांसीसी की तुलना में इटालियंस गायन ओपेरा को बालकनियों पर पसंद किया। यह मेरे लिए एक नकली भावना की तरह लग रहा था। ”

पी। सचमुच? क्या पहले से ही बहुत सारे नहीं हैं?

आर। राजनीतिक विमर्श में बहुत अतार्किकता होती है, लेकिन ऐसी भावना नहीं जो आपको प्रेरित और उत्तेजित करे। यह एक नाजुक विषय है, क्योंकि भावनाओं से विनाशकारी हेरफेर हो सकता है, जैसा कि तानाशाही में होता है। लेकिन मेरा मानना ​​है कि एक उपजाऊ राजनीतिक भावना भी है, जैसे कि फ्रांसीसी क्रांति के पहले दिनों में पैदा हुई, एक सामूहिक भावना जो हमारे जीवन को फिर से तनाव में डाल देती है। आज हम जिस राजनीति के प्रति उदासीनता देखते हैं, वह एक स्टार्ट-अप, एक नए टेक-ऑफ को रोकता है।

पी। क्या आपको नहीं लगता कि महामारी भावनाओं से भरा एक राजनीतिक चक्र रहा है?

आर। महामारी इस लामबंदी को भड़का सकती थी, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। कम से कम फ्रांस में, जहां राजनेता सब्सिडी देने तक ही सीमित थे। उन्होंने डॉक्टरों की सराहना करने वाले फ्रांसीसी लोगों की तुलना में बालकनियों पर इटालियंस गायन ओपेरा को प्राथमिकता दी। यह मुझे एक नकली भावना की तरह लग रहा था। और यह अच्छा और दिलचस्प भी हो सकता है, लेकिन किसी भी मामले में यह राजनीतिक नहीं है; यह कोई लामबंद भावना नहीं है जो राजनीतिक को फिर से सक्रिय करती है। हमने वह मौका गंवा दिया और मैं निराश हूं।

पी। वह यूरोपीय सांस्कृतिक पहचान के प्रबल रक्षक हैं। क्या आपको लगता है कि यह नवीनतम संकटों से बचेगा?

आर। हमारी सांस्कृतिक पहचान के सवाल पर कभी भी ब्रुसेल्स या स्ट्रासबर्ग में विचार नहीं किया जाता है, जबकि यह मौलिक है। यूरोप को दूसरे जीवन की जरूरत है। इसे अपनी स्वतंत्रता और अपनी विविधता की रक्षा करनी चाहिए। उदाहरण के लिए, उनकी भाषाएँ। मैं ग्लोबिश के खिलाफ यूरोपीय भाषाओं का एक महान उग्रवादी हूं [el inglés hablado por los no nativos para entenderse entre ellos]. आपको फ्रेंच पर, स्पेनिश पर, कैटलन पर दांव लगाना होगा। और कट्टरवाद के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि वे संस्कृति की भाषाएं हैं जो हमें समझने के लिए संसाधन देती हैं। मुझे पूरा यकीन है कि दुनिया को अभी भी यूरोप की जरूरत है।

पंजी यहॉ करे विचारों के साप्ताहिक समाचार पत्र के लिए।